35505平特王心水

本港台现场报码1香港现场开奖1即佛陀觉悟的故事我记不清了。

发布日期:2019-10-14 16:53   来源:未知   阅读:

  二千五百多年前,即约公元前565前(示寂于前485年),释迦牟尼诞生于印度的迦毗罗卫城蓝毗尼园,即现在的尼泊尔境内,所以有说他是蒙古族迁去定居的蒙古族人,皮肤黄色,称为金身之说。他父亲净饭王希望他继承王位,多方培育教养,延请老师教给婆罗门四吠陀、奥义书等多种古典文献,骑术射箭搏斗拳击等诸般武艺。他膂力过人,在各种竞赛比试中,都胜过他人,无与伦比。又为他陈设弹唱歌舞等各种娱乐,陪他欢娱快乐,让他流连忘返。可是对这一切,他都不喜爱,终于在结婚生子以后,悄悄窬出城门,来到尼连禅河边丛林中参访修道的人,求请学道,过一天只吃一粒粟米一颗芝麻的苦行生活。经过六年,形体瘦弱,几乎不能支持。幡然觉知苦行不是道理,要另寻途径。却遇河边一牧牛女,送给他一杯牛奶,他饮了后,体力稍好,走到无忧树下,结跏跌坐,发誓不证得道,不起此座。经三天三夜,在最后一天清晨,东方明星出现时,恍然悟得宇宙人生的彻底究竟永恒真理,是原来如此、法尔如是,不以人们的意志为转移的客观真理,这就是一切法空,寂灭涅槃。“法”在佛学里有两层意义:一是佛说的教诫教法;二是一切事物的名称意义,即“规生物解,任持自性”,就是对一切事物,给取上每一事物的名称说明名称的意义。这样人们才能互相表达,交换思想意见,就是名言、言语。一切学术文化都由此产生。佛说法也离不开言说。但名与事是两回事,不是一回事,所设“名事互为客,非真唯是假”。因为名是人们取的假名,不是事物的本质东西,如果执著它以为实在,就会发生人我执、法我执,而为家庭家属、妻子儿女营求名利财产,劳累奔波不堪。为养家活口是应该的,如贪得无厌,不惜侵犯他人利益,以权谋私,贪污腐化,无所不作,那就发生重大罪过了。所以应该听信佛陀的教导教诫,除人我、法我二执,悟知宇宙人生的永恒真理:宇宙诸法,因缘生起,缘尽则灭,生灭无常,只有法尔如是,寂灭涅槃,法空真理是常在的永恒真理。涅槃并不是死的名称,是解脱一切烦恼痛苦的安稳寂静境界,是真理,也称真如。佛证得阿耨多罗三藐三菩提,义为无上正等正觉。最高无比是无上,遍知一切为正等,觉悟一切为正觉。自己证觉后,自觉觉他,方便说法,教化度一切众生皆成佛道,能为大雄无畏的大丈夫。何为方便,佛教菩萨发心上求无上菩提,不要中间停住,不要贪住布施等一切功德,要不以为有所得而直求趋无上菩提、究竟涅槃。菩提为能证,涅槃是所证,能所不离,证菩提即得涅槃。涅槃即真如,佛证得真如而来度众生,故称如来

  释迦牟尼,原名乔达摩·悉达多,西元前六世纪印度迦毗罗卫国(现尼泊尔境内)人,他的父亲是当时迦毗罗卫国的国王。“释迦”是他所在家族的族名,“牟尼”意译为圣人。“释迦牟尼”则是他成道后,人们对他的尊称。 传说摩耶夫人(释迦牟尼的母亲)快生产时,按当地的风俗,要回到娘家去,然而在回家的途中,路过、蓝毗尼花园,看到了花园里的一棵美丽的无忧树,她将左手攀著这棵大树的树枝时,悉达多王子就降生了,蓝毗尼花园的遗址现已由尼泊尔政府作为佛教胜地加以保护,迎接来自世界各地佛教徒们的参拜。

  摩耶夫人生下悉达多太子后不久就去世了,幼年时代的太子是由姨母抚养长大的。净饭王晚年得子,喜出望外,一心希望他继承王位,成为统一天下的转轮圣王;他聘请当时著名的学者,教导太子文学、哲学、算学、兵法、武术,少年时代的太子天资聪慧,闻一知十,没几年便博通了一切学问,也拥有优越的体力角斗,和超人的射箭武艺,然而在无忧无虑的年龄里,他却表现出与其他同龄的孩子决然不同的特点,喜欢沉思、默想,身边的日常小事,常心有感悟。在一次出游的途中,见到一位饥渴疲惫的农夫用皮鞭拼命抽打著一头耕地的牛,鞭打处鲜血淋漓,被耕犁后的土地里翻起的虫蚓,被飞鸟啄食,飞鸟还未吃饱,又被天上的秃鹰吞唑。这种弱肉强食的情景使他感到世间的不平等;另一次在路边见到一位衰弱不堪的老人形同骷髅,一步三颤,气短无力;又见到呻吟苦熬的病人,生命垂危的样子;不远处嚎哭送葬的人群,抬着死者的棺材……

  这一幕幕苦景在少年太子的心中重如千斤。“人生为什么这么苦?苦的根源是什么?如何才能解脱这些苦?”太子在心里反覆苦苦地自问著,却找不著答案。太子因此更加努力地读书、思索,刚开始时把希望寄托在婆罗门教的经典《吠陀书》上,但书中没有解答他的问题,经过反覆的思索后,太子意识到,“知识”和“王位”无法真正解决人生的生、老、病、死诸苦,这使他陷入更深层的思索中,于是下定决心出家。净饭王无法明白儿子为什么在这些难以解答的问题上烦恼不堪,他曾百般相劝,但面对儿子提出的问题,却哑口无言,只好期望以人生的享乐、美色,去冲淡儿子心中的胡思乱想。于是在太子十六岁那年,净饭王命令太子结婚,娶邻国的公主耶输陀罗为妻,六年后生下一个儿子:罗喉罗,既使如此,悉达多太子还是没有改变出家寻求解脱之道的想法,而且想法与日俱增。净饭王得知儿子的心事又为他建造了春、夏、秋、冬四季宫殿,并赏赐众多美女,昼夜欢宴,歌舞笙华,期待以富贵快乐的生活改变太子出家的想法,然而在悉达多太子的眼里,这一切只是过眼烟云,溺人的泥坑和熊熊燃烧的火宅,反而更坚定出家的决心,终于在一个月圆光辉的夜里,不辞而别离开了他的王国进入一片广茂的森林,在这里他脱下王子的衣服,剃去须发,成为一位修道者,那年他二十九岁(一说十九岁)。

  得知王子出家后,净饭王非常震惊,多次派人劝说太子回心转意,但都被拒绝,无奈为保护太子的安全,净饭王从亲族中选派了五个人,随同太子出家,这五个人在佛陀成道后即成为他首度的五位弟子。也是佛教僧伽组织的首批成员,史称五比丘。他们分别是憍陈如、额鞞、跋堤、十力迦叶、摩诃俱男。悉达多王子带领他们寻访了当时印度的几位著名学者,跟随他们学习苦行、禅定等修持方法。古代印度哲学流派很多,据说当时有六十多种,他们对人生的目的有不同程度的研究、不同程度的见解,当时最有代表性的一派,宣扬“断灭论”,认为人死后,一切归于断灭,不再有任何形式的存在,死亡即是一切的终结,唯有眼前的一切才是真实的,在这种世界观的引导下,主张及时行乐、纵欲;因为死后一切皆不存在,更不承认“业力”的作用。与此相反的另一派则认为人死后还有一个不灭的灵魂,人要想得到灵魂的安乐,就必须在生前通过严酷的苦行而达到解脱的境地。此一思想被当时的很多宗教团体奉行著。佛陀在觉悟前也曾修习过这种苦行,在六年的艰苦修行中,身心不动,日食一粒一麦,以禅悦为食,但这一切并没有达到真正解脱的目的,悉达多太子自知无益的苦行并不能获得真理,无益于解脱,于是毫不犹豫地走出苦行林,在尼连河中洗去六年的积垢,接受了牧羊女乳糜的供养,逐渐恢复了体力,这一切使得跟随他的五位同伴大惑不解,认为悉达多太子放弃苦行是退失了道心,相约不再理睬他,不久远离到波罗奈国的鹿野苑继续他们的苦行,悉达多太子一个人渡过尼连禅河,走到迦耶山附近的菩提迦耶,来到了一棵毕钵罗树下静坐,他发出坚强的誓愿道:“不证得无上正等正觉,宁愿身心粉碎,誓不起座!”

  此后悉达多太子结跏趺坐,进入禅定,此中四十九日,经历了无数烦恼魔障,太子意志坚定,始终不被动摇,结果终于降伏了魔王,彻悟心源,破除了一切妄想、执著,断尽了最后一丝烦恼,见凌晨闪耀的星星出现,豁然觉悟一切真理,完成了无上正觉。此时此地悉达多太子成为了大彻大悟的佛陀。这棵大树也被人们尊称为菩提树,这棵树虽经历了两千多年,曾几遭砍伐,但都奇迹般地发芽萌枝,现今仍屹立在印度比哈尔邦省伽耶城郊,成为人们心目中觉悟的象征。

  佛陀本指释迦牟尼,后演为觉悟真理者之总称。为佛教用语。本港台现场报码1香港现场开奖1即,印度梵名Buddha ,巴利名同。又作浮头、没驮、步他、馞陀、复豆、浮屠、浮图。意为觉者、觉悟者。

  佛教的创立者释迦牟尼(佛陀),是古代中印度迦毗罗卫国的释迦族人,他存在于西元前第一个千年的中期。此时商品贸易的繁荣促使了刹帝利阶层的崛起,构成阻碍的传统婆罗门教权威地位被削弱,思想界活跃着包括佛教在内的沙门思潮。

  释迦牟尼的父亲净饭王是释迦族的首长之一;母亲是摩耶夫人,她欲返回故乡天臂城待产,在蓝毗尼园产下佛陀。

  相对晚期的佛典编者对此添加戏剧性描写:摩耶夫人怀孕前梦见白象入胎;她在蓝毗尼园的无忧树下,是站着生下佛陀的;阿含经更说佛是从摩耶右胁生出的;相士阿私陀听闻太子出生,进宫预言太子将会成佛,而他等不到这一天,所以悲喜交加。

  摩耶夫人在他诞生七天后去世,他由净饭王的续妃波阇波提抚育(大乘佛教传此人是佛的姨母; 另说由乳母抚养)。七岁开始接受学业培养,包括吠陀和五明学艺,以及兵法和武术等。十六岁娶天臂城主之女耶输陀罗为妃(另说有三夫人),生有一子名罗睺罗。

  在一部早期经典中,他自述青年时期生活奢侈,极尽声色娱乐,有暖、凉、雨三时宫殿轮换居住。这是当时贵族阶层无论武士或商人习以为常的奢侈情况。但他因深深困扰于生死问题而出家。

  他通过正常饮食恢复了体力,来到距苦行处不远的伽耶城,不久后开悟成为“佛陀”。此时他35岁(或31岁)。据上座部所说,成道前,当他努力调伏自心,七年来围困他的“魔”在此时“现形”。其“十魔军”有:色欲;不乐梵行;饥渴;贪爱;

  懒惰昏沉;恐惧;疑惑;毁损执着;获取奉承、荣誉与非正名声;贡高我慢。诸天无法战胜“魔军”,也曾有修行者投降。他以“慧”战胜“魔军”。

  关于释迦牟尼觉悟的内容,《阿含经》中的说法竟有十五种之多,较有代表性和影响力的,或说由四谛而悟;或由十二因缘而悟;或四禅中得三明而悟。作为完整系统化的四谛和十二因缘,或不视为成道内观的原形;成道所悟之“法”,以及三明的内容,都是关于缘起和寂灭的学说

  宗教信仰自由。有人不信,那也由得他;别人信仰,却敢污蔑诽谤。就是人品问题。

  这些无耻之徒,连懂都不懂得佛法,就是胆敢胡说八道、毁僧谤佛!重罪!罪在不赦。

  白马非马、世智辨聪、奇技淫巧一些诡辩之词,无非欺世盗名、无事生非!自寻死路!

  对无可救度之人,连佛陀也是由得他;不是无可奈何、放任不管;而是此人下得地狱,

  让牛头马面、阎王狱卒去管教管教此辈。因为TA不知好歹,正理正说,根本当作无物!

  天上地上无如佛!世界宇宙,一切皆是,佛所掌管。世界一切,都是佛陀法身所化。

  对众生,有菩萨的慈悲;反过来,对罪恶之徒,一样化为金刚怒目,着力整束!一体两面。

  佛陀所证悟的内容之一——”我现在知道的和世间上的人所知道的不一样,我认为美好的,他们认为不好,我认为道是至真至贵的,而众生畏苦裹足不前;我体悟到欲念的痛苦,而众生贪爱趋之若鹜。”

  1.时间的超越。过去、现在、未来三世,都存在于当下的一念。一念之间,具足了三千大千。

  过去、现在、未来,并不是截然不同的三个阶段,时光流年,被一条细长的环索,绵绵密密地联缀在一起。原来无始无终的时间,是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月,佛陀的修证已经超越了时间的限制,佛的法身存在于一切时间中。

  2.空间的超越。佛陀感受到远近的世界,慢慢地向他靠拢而来,山河大地在他的眼前,散发出五彩的光芒。

  过去污秽的,现在转变成清净;过去丑陋的,现在是多么美好;过去黑暗的,现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中,他体悟到了佛性真如;从溪涧的涓流里,他证验了无我的真谛,感受到了生命的永恒。世界的远近,对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性,遍于一切之处。

  佛陀证悟到生死无非假相,众生随着业力,在生死之流中生了又死,死了又生,常人不知,信以为实。其实生死不是两个,而是同一件事。表面上看起来,生命的诞生有种种的形相,种种的欢喜;生命的殒灭,有种种的伤感,种种的悲哀。以悟者的心智观察,则一切皆为虚妄,死亡只不过如同旧屋残破剥落,搬了新家而已。身体好比房子,损坏了,换一个好身体。

  事实上生就是死,死就是生,生并非真正的生,死也非真正的死,吾人之所以贪生厌死,乃“我执”在作崇。一旦有了我执,世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执,生即是死,死即是生,生死一如,表里不异,当下就能得大解脱,获大自在。佛陀此时“照见五蕴皆空”,除去我执,证得我空,因此能够度一切苦厄,超脱生死轮回。

  4.自他的超越。佛陀觉悟到我和一切的人类、万物,原来没有差别。众生平等,皆可成佛。

  佛陀发出震撼古今的宣言说:“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。”一切众生,本自具足佛性,只是众生因为妄起执着,一念不觉,遂沉沦于生死苦海中。

  宇宙一切众生生命智慧的源头,名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世,知道他们过去造了什么业,因了什么业导致现在的生命形态的果报。他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念,能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐,一刹那间了了分明,佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰,植物花草,六道众生一切存在的形式的起源都来自于最初宇宙生命的起源:如来藏!

  在“如来藏”里边本来没有生死,没有烦恼,没有悲欢离合,没有生死轮回,没有善恶,没有对错,没有黑白,没有大小,没有你我他之分,没有我的存在,没有远近,没有现在、过去、未来,没有一切分别心和分别的概念。它就是绝对,它就是真理,它是永恒,它常住不灭,它不生不灭,不一不异,它不来不去,它一直在那里!

  众生正是由于最初一念颠倒无明,故而又山河大地日月星辰以及各种生命层次开始诞生,以及不知道怎么回归当初生命源头“如来藏”,才会产生各种执着,造各种业,生生世世承受各种苦果乐果,或好或坏,轮回不息。此时此刻他的心头格外平静,一股无言的大悲心升起,正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回,承受各种苦难,带着各种执着不能解脱……

  佛陀的觉悟突破了一切的生和死,超越了一切的烦恼,心中如同大圆镜,彻照宇宙的一切,如如不动,证得到了“无上正等正觉”,成为全宇宙至尊的佛陀!

  世界上尚存的最老佛塔,印度的桑奇佛塔,也没有看到佛陀的雕像。通常,在印度的寺庙,他们不供奉佛像,他们通常是供奉菩提树、佛陀的脚印。

  这其中的主要原因是由于亚历山大.康宁汉爵士在19世纪来到印度,在印度发现了鹿野苑、那烂陀寺、桑奇大塔等重要的佛教遗址,而他本人也因此而闻名于世。

  从佛经上我们可以知道,释迦牟尼诞生于公元前565年的蓝毗尼。他的父亲名叫净饭,是迦毗罗卫国的国王,非常英明仁慈。母亲摩耶夫人,是拘利国的公主,为人十分贤惠。

  据说悉达多生下来就能周行七步,脚踏之处,现七朵莲花。有阿私陀修士来访,说悉达多相貌庄严,预言他将来可以做一统世界的“转轮圣王”,或博学的“一切智者—佛陀”。

  但是有一天,悉达多出宫游玩,当他看到人的生老病死时,让久居深宫、不知人间疾苦的太子受到极大震撼。

  当他知道任何人都逃避不了生老病死的痛苦时,决定放弃王位,开始苦修,希望能找到帮助终生度过苦难的解脱之道。

  精神振作后,悉达多在菩提迦叶选了一棵树(菩提树),在树下禅定。他说如果不能觉悟就一直不起来,经过七七四十九天,他觉悟了。

  觉悟后的他登时觉得浑身通畅,可以夜睹明星。于是佛陀想要入灭,但是终不忍众生受苦,从菩提迦叶步行到鹿野苑,开始讲法。

  在佛教里,众生之苦分为八大苦:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。

  生离死别,人间惨事,青年丧偶,中年丧子,固然悲痛万分。即使不是死别,或为谋求衣食,或因迫于形势,与相亲相爱的人生离,也将感到痛苦。

  相爱时,我们常将对方视为长久不变:“我会永远疼你”,“我要和你白头到老”。

  别离之苦却随时相伴左右。尤其是独自一人应对各种繁杂家务之时,更能体会这种离别之苦。

  “不是怨家不聚头”,在某些情况下,愈是互相怨憎的人,愈被安排在一起,如影随形,好像再也没有分散的时间,这真是令人苦恼万分。

  其实在相爱的人之间也常常产生怨憎会,比如亲子关系,对子女的期待、执着就容易产生怨憎恨。在很多孩子的头脑中会产生“父母皆祸害”的感觉。

  尤其心理学在社会广泛流行后,很多人都会将自己过好的原因归咎于原生态家庭的父母身上。

  自己志趣是做计算机行业精英,但为吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生,这些都是求不得苦。

  悉达多则是通过生老病死直接看到了最高的需求:超越自我的需求,如高峰体验、灵性成长。

  生活便是最大的道场,用心观察生活,你便能看到其中的苦,当你看到了他它,便能理解它,也就有了跳脱它的自由。

  各位想象中佛陀一天的生活,或许如小说家笔下描写一般驾着祥云紫雾飞翔于天上人间,运用神力变大变小。其实那是虚幻不实的神,而佛陀却是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此:早上天尚未破晓即起:盥洗,然后打坐。有人或许会感到奇怪,佛陀都已经成道了,还要打坐做什么?佛法对于学佛的人有两方面的受益,一为自受用,一为他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法乐,也就是自度自利;他受用即弘扬佛性,让佛法的法益普被于三根,是利他度人。能够在佛法中体会到自受用,则必能植根深厚,虽经诋毁侮辱,遭到横逆迫害,也不会忘失道心,率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心,广度一切有情,则圣教可以推扬。事实上他受用即自受用,自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟,仍然勤修禅定法门,此乃佛陀自受用的境界,在禅坐中和真理融合在一起,享受无法言喻的禅悦的寂静。然后以禅定中所证得的智能慈悲,去教化众生,以收他受用之效。

  佛陀禅坐之后,然后出门托钵。托钵的制度,在原始佛教僧团中,非常被重视,因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起,缁信以饭食来供养僧侣们的色身,僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命,一为财布施,一为法布施,财法二施,等无差别。佛陀托钵毕,为供养的信徒说法,使他们于信施中,得闻清净法,生大欢喜心。然后返回精舍,食用托钵而来的供养,食毕洗涤瓦钵,吸取清水,沐洗双足,整理衣单,铺好座位,然后安详入座。即使是圣者的佛陀,也很重视生活中的勤劳作务,佛陀以身作则给我们树立了一个典范。

  佛陀打坐完毕,集合比丘弟子们开示教诫,主要讲的是戒法律仪,使弟子们能够如法行止,维持僧团的清净和合。佛陀开示弟子们之后,有些信徒由于清晨晚起,来不及供养佛陀,这时候三五成群的把东西送到精舍,等待供养佛陀,佛陀接受他们的供养,并且慈悲地为这些信徒讲说佛法,使他们福慧双修。信徒们离去之后,佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视,看看出家的弟子们如何精进修行,并且即时给予最适当的调教,解决弟子们的困难,佛陀的慈悲就像和风煦日,无私而普遍地照拂着每一个众生。佛陀巡视弟子们以后,这时候大约下午四时或五时,于是再盥洗、沐浴,然后静坐。到了夜幕低垂,佛陀仍然不忘说法。初夜时,把遭遇重大困难、问题重重,或者是烦恼深重,打不开心结的弟子,个别叫来,殷殷地开导他们,佛陀的慈爱彷佛春晖般的细腻,随时随地都关护着弟子。中夜时,大约晚上十一、二时,佛陀在禅定中,为天人演说天乘之法,使他们生大信心,护持佛法。到了后夜,相当于子夜二、三时,佛陀或者经行,或者以右手托头如弓状般吉祥而卧。这是佛陀一天当中生活的概况。

  佛陀的日常生活,粗观之,不是和我们的生活没有两样吗?佛陀和我们凡夫相同,也必须吃饭睡觉,也一样走路讲话。其实细察之,其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活,和我们凡夫计较纷争的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟,乃警示沙门释子不忘常行清净戒法,即持戒波罗蜜;沿门托钵使信众得种福田,并为之说稀有之法,即布施波罗蜜;不分贵贱,次第乞食,不避侮蔑,普行劝化,即忍辱波罗蜜;洗钵铺床,勤奋不怠,是精进波罗蜜;静坐瞑思,观照空理,即禅定波罗蜜;这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活,即般若波罗蜜。佛陀所过的是平等解脱慈悲喜舍的六度生活。我们食用一切,持的是贪着、差别的心念,骄矜自满的态度。佛陀每吃一口饭,则感念众生的恩泽大如须弥山;每踏出一步路,就想引导众生跨过茫茫苦海;每讲一句话,无不想将佛法贯穿众生的心房;佛陀沐浴,是为了洗净众生无始以来所薰染的尘垢;佛陀巡视教团,是希望众生能够早日成佛;佛陀无时无刻不在念念众生的哀苦,无时不在随地随处行大慈悲。佛陀在四十多年化他的生活中,每日仍然不忘独居瞑思;从日常的一言一行中,呈现出不贪、不瞋、不妄求,无对待、无差别、无执着,真理合一的圣者境界。“平常一样窗前月,才有梅花便不同。”佛陀的生活是多么的平实而又不同于凡俗!

  佛陀虽然过的是六度的生活,但是佛陀所遭遇到的困难和挫折更是众多。你们各位处世接物,遇到困难和挫折时,如何来应付呢?是消极的逆来顺受,还是积极的排除困难。现在我举一些例子来说明圣者的佛陀,如何以他的智能来排难解纷。

  佛陀所遭遇到的困难非常多,尤其由于弟子们而招来的麻烦,更是不在少数。譬如有一对男女青年已经订好婚约,并且选定某一天由女方依照风俗到婆家去回拜。当天这个少女清晨就起来调制香饼,准备带去给婆婆。饼刚刚做好,恰巧一位比丘来托钵,信仰虔诚的少女于是把饼供养了比丘。比丘把饼带回精舍和大家分享,美味可口,口齿生香。于是没有食用到的比丘们,纷纷到少女家中托钵,少女把要带去当礼物的饼全部供养比丘了,最后只好改变主意,明天再去会见婆婆。可是几天下来,比丘们天天来托钵取饼,少女始终无法成行,终于引起男方的误会,扬言说:“双方约好日子怎么不来呢?莫非想赖婚不成,既然你们如此的不诚意,我们就不要结婚吧!”男方不听女方解释,强行解除了婚约。女方的父母看到女儿因为供养比丘,而遭到被退婚的伤心事,就把此事一五一十地禀报佛陀。佛陀一听,立刻召集全体弟子,制定戒律,告诫弟子托钵受供应注意的事项。佛陀的悲心,希望普天下有情人皆成眷属,非只为自己能满足口腹而已。佛陀对世间的人情来往还是不偏废的,说明佛陀是出世而不离人间的。

  佛陀受到来自外道的迫害也很多。”信息消费联盟理事长项立刚说,90234.Com!有一位年轻貌美的女郎名叫战遮,为外道所买通。有一天趁着佛陀登座说法时,把自己扮成孕妇,企图破坏佛陀的名誉。讲堂内大众正鸦雀无声,聚精会神地聆听佛陀演说妙谛,战遮女突然站起来,嗲声嗲气地指着佛陀说:“释迦!你满口的慈悲道德,但是我肚子里的孩子,你打算怎样?”深信的弟子们一听惊慌失色;信心不坚定的弟子,开始动摇起来。但是佛陀神色不变,心平气和继续说法。战遮女一看佛陀如如不为所动,于是跳跳嚷嚷,想要扰乱清静的道场。就在蹦跳之间,藏在衣内,绑着小盆子的绳子断裂,小盆子咚咚咚地滚了出来,恶毒的计谋暴露无遗,战遮女羞惭地抱头鼠窜。

  外道一看陷害佛陀的技俩失败,仍然不死心,又怂恿一位名叫孙陀利的女子,经常出入只园精舍,以诬害清净的僧团。孙陀利甚至被外道所杀,嫁祸于僧团,但是佛陀以大智能,使得原凶就擒,洗除了冤枉。诸如此类的伤害打击,真是磬竹难书,但是丝毫不能损害佛陀圣洁的人格。

  这些来自于外界的恶意中伤、狠毒迫害,并不能影响佛陀为教为众生的悲心。佛陀感到伤心的是来自于内部的不和,尤其是弟子提婆达多的叛变。在佛教的僧团中,由于对象普遍摄纳,因此佛陀的弟子有圣贤,也有愚劣,良莠不齐。僧团本是讲求六和无诤的团体,但是有些根器比较顽劣的弟子,有时也会有意气之争。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法,弟子们发生激烈的争执,互不相让,佛陀于是为弟子宣说长生童子以忍止诤的感人故事。在种种艰难困厄之中,让佛陀最为伤感的是跟随他出家的堂弟提婆达多,为了争夺僧团的领导权而公然背叛佛陀,破和合僧。事实上提婆达多认识不正确,佛陀是以他那如明月般的圣洁道德来领导僧团,不是任何暴力或权势所能取代的。

  提婆达多自己背叛了佛陀,并且恶毒地对佛陀的弟子发出宣言:“你们跟随佛陀出家,现在佛陀已经渐渐老了,佛陀的僧团,苦行色彩越来越淡薄,不认真修习苦行,怎能成道?我有阿阇世大王的护持,要苦行、要物资都比佛陀方便。”一些信仰不坚定的弟子,经不起提婆达多的诱惑,也背叛佛陀,见风转舵投到提婆达多的团体。大家想想:一心一意致力于组织清净无诤的僧团,维系诸佛慧命于不堕的伟大佛陀,遇到这样的事,怎不伤怀?但是佛陀哀而不怨,静静地开示弟子们说:“芭蕉的心如果长实了,就容易倒榻;骡马如果怀孕了,离死期就不远;小人如果得到太多的供养,享受的物质太丰富,道业就容易消失,失败就迫在眉睫了。”佛陀所哀伤的是众生的愚痴,自弃真理之门而不自知,而不是为个人的荣辱伤感。

  跟随提婆达多的弟子,凶恶地发出狠话,要加害佛陀。跟随佛陀的弟子赶快准备棍棒,以保卫佛陀。佛陀一看弟子们要动武起来,莞尔一笑,告诉大家说:“你们太傻了,成了佛陀的人,还要用棍棒来保护吗?收起来,大家静坐念佛念法念僧。”佛陀的大弟子舍利弗,于是到对方那里,展开无碍的辩才,把背叛佛陀的弟子,甚至提婆达多的弟子说服过来,投归佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子,不瞋不喜,只是淡然地说:“只要回头就是彼岸,大家精进,切莫放逸!”已经证悟无生的佛陀,是不会唾弃任何顽强的众生,佛陀只是担忧圣教的衰微,众生随业轮回,时时兴起大悲心救渡沉沦。

  除了内忧外患所交叠而成的煎迫之外,佛陀一生所遭遇的坎坷,实是笔墨所无法描述的。即使到了晚年,父王净饭王、姨母大爱道的涅槃,弟子舍利弗的去世、目犍连的为教捐躯,甚至释迦族的被灭,都使佛陀为之忧感填膺。自觉圆满的佛陀,充满着人间的感情,面对生死无常,不是如草木般枯槁无情,只是佛陀是证悟真理,了脱生死的圣者,彻悟人有生老病死,分段往还,而法是恒常不变。一切的攻击伤害,对佛陀而言,都是进趋真理之途的逆增上缘。

  佛陀教化弟子是依据弟子的根器,而给与种种不同的教化,好比医生视病人病情的不同,而施以各种药物。佛陀对于执着太重的,就叫他学习放下。譬如有一个弟子对佛陀的教导尚能领受奉行,就是法执牢不可破。有一天此人攀登山岳,将至顶端时,不慎跌入山谷。当此人正悬在半山腰,上不不得,大喊救命时,佛陀即时现身崖边,对着手攀断枝,双脚悬空,哀哀求生的弟子说:“我可以救你,但是你必须听我的话。”“佛陀!到了此刻,我还能不听您的话吗?”“好!请你即刻把手放下。”“哎呀!佛陀!怎能把手放下,那是要跌下悬崖,粉身碎骨的啊!”手不放下,佛陀就没办法救助此人,我们如果不放下我执、我见,佛法再好,也无能为力,信心不够,永远无法和佛法相应。

  佛陀对于能够依教奉行的弟子,耐心的给予调教,对于不能依教奉行的弟子,也方便的加以摄受。佛陀自己经历过多年的苦行,了悟苦行的不究竟,但是弟子大迦叶喜好苦行,修持头陀,佛陀虽然不加以鼓励,但也不阻止,并为大迦叶尊者说不苦不乐的中道生活。譬如阿难尊者为佛陀姨母请愿,让女众出家。佛陀对于不能依教奉行者的意见,也不会坚持己见,固执不采纳。

  佛陀对弟子的爱护是细微的,再愚笨的弟子,佛陀也不厌其烦,谆谆教诲。佛陀的弟子中,有一位名叫周利槃陀伽,脑筋鲁钝,看经过目即忘。他懊恼异常,佛陀于是教他持诵“拂尘除垢”的偈颂。周利槃陀伽遵照佛陀的指示,每天手持扫帚,一面认真地洒扫尘埃,一面用心地持念“拂尘除垢”,佛陀并不时的给予开示。日复一日,年岁推移,终于扫除内心的尘垢,重现智能之光。

  对于懈怠不知精进的弟子,佛陀激励他上进;对于操之过急,过分勇猛的弟子,佛陀则教以缓和。有一位闻二百亿比丘,是个琴艺超群的音乐家。由于他平日娇生惯养成性,乍入僧团,不适应沙门生活的清苦,加以他过于精进,身体不支,因此一天一天的虚弱下去。佛陀看到日益消瘦的闻二百亿,于是就近取喻,告诉他说:“修行就像弹琴,琴弦拉得太紧容易断,放得太松则不能成音,如果不急不缓,就能弹出美妙的音声。修行也要不急不缓,恰到好处,才能持久有成。”

  佛陀对于弟子的教化方法,常是观机逗教,应病予药。而所教化的对象,则不分贵贱、贫富,一律加以关爱。譬如担粪的尼提、理发匠的优波离,佛陀都慈悲纳受他们,成为僧团中的一分子;佛陀曾经救度五百贼人,弃邪归正,信仰佛教;并智引三迦叶兄弟,皈依正教。佛陀亦曾教导妓女,使入正道;感化鬼子母,爱人子如己出。

  佛陀视一切弟子如同自己的亲生子女,佛陀并且举例说:一个父母生有七个孩子,六个身体健康,健壮如牛,只有第七个孩子体质羸弱,百病丛生。父母对孩子的爱本是相同的,但是对于病痛的孩子所付出的关爱是更深刻、急切的。佛陀对于苦难的众生,也是格外怜悯、体恤的。又好比有三块田畦,第一块嘉禾累累;第二块由于缺水,因此果实苦涩;第三块则土壤贫瘠、荒草丛生。农夫如果要开荒屯垦田园,一定先耕种第三块。常人生病了,才需要医药诊治;幼童由于懵懂无知,才需要庠序之教;众生有了烦恼,才需要佛陀的慈光被照、法水滋润。佛陀是众生依止生命的堡垒,是众生倾诉委屈、心事的良师。

  (1)以慈摄众:佛陀不辞辛苦为有病比丘看病,扶侍其起居,为比丘煮粥疗饥,并为目盲的弟子穿针缝衣,不厌繁琐。佛陀不以力量来摄取大众,而以世间无以伦比的慈悲来摄众。

  (2)以法领众:佛陀不以权威武力来压迫大众,权威只能服人之面,而不能服人之心。佛陀树立了如皎月清风般的圣洁风范,崇高的道德,伟大无匹的人格,使众生由衷生起恭敬,接受他的领导。

  (3)以智教众:佛陀成道以后,四十余年间,昼夜六时、三周演说四谛十二因缘妙法,并且善喻举例,出以幽默轻松的口气,来开启弟子的迷津。

  (4)以法养众:佛陀不以金钱财物、美衣珍肴来养活众生,而以禅悦法乐来滋润众生慧命。财宝有散尽的一日,而法喜是历久弥新,源远流长。

  佛陀对于世界一切的享乐,已经断除贪恋之心,但是佛陀在宗教体验的生活之中,享受到无法言喻的法乐。佛陀如何享受宗教体验的生活呢?

  (1)以如生活:佛陀已证得真如法身,不为五尘所染,不随五欲而转,一切如如不动,而能应行世间,普渡有情。如皓月映千江,自性本清净;似丽日悬天际,光明遍照耀,慈悲不减,智能彰显,是表现法身遍在、应世无碍的线)以缘行化:佛陀观十二缘生缘起之法,而成正等觉。佛陀教化众生也随顺因缘,能度则度,毫不着意。经上说:“佛门虽广大,不度无缘人。”佛陀虽有种种神通,然不能度无缘之人。以众生无尽,因缘不具足,更显出佛陀的慈悲无限,待缘而度一切众生。众生虽顽劣,不知亲近善法,但是佛则常垂双手,等待众生伸出求救的手,因缘聚集,佛陀仍然不弃任一众生,慈悲加护。佛陀不仅救拔有缘之人,更扩而大之,“无缘大慈,同体大悲。”普济一切有情,佛陀的慈心悲愿是难以测量和窥知。

  (3)以智拥有:佛陀未出家前,拥有美满的家庭,显赫的功名,享用不尽的富贵。出家后,受到国王的优厚礼遇,檀信的虔诚爱敬,营建精舍道场,资具无缺;弟子入门者众,常随左右,集至高无上的荣耀于一身。但是在佛陀的心目中,这些东西好比浮云行空,瞬即消逝,不足挂碍于心。一切施舍从十方信众而来,还施于十方信众,随缘来、随缘去,恰似蜻蜓点水,了无余波,自在消遥。佛陀所拥有的是如来种子的散播,菩提道种的深植,这是无上智能的拥有。佛法本自具一切,在佛陀认为四句偈胜于三千大千微尘般的七宝,这是千金难换,不增不减线)以定安住:我们经过一天的忙累,需要温暖的家来安顿疲惫的身心;鸟儿觅食厌倦了,也需要窠巢来栖止弱小的身躯。但是危脆的国土,必有毁坏的一日,什么才是永久无忧的安乐国?吾人应该安住在哪里才安然无恙呢?佛陀告诉我们一个去处,安住在禅定之中。禅定的世界,是个“寂然不动,感而遂通”无住的活动世界,这里面充满无限的禅味,深深的禅意。这里有的是洒脱、自在、活泼的禅的风光,与宇宙天地俱在的永恒。